Religion et politique sont entrées dans de nouveaux rapports, qu'on n'attendait pas : des rapports de dépacification, voire de guerre civile, qui exigent de notre part un auto-examen sans concession et une interrogation sur ce que nous avons manqué. Sur ce plan, ce qui est exigé de nous, c'est que nous reconsidérions la thèse majeure de la séparation moderne du politique et du religieux. On adoptera une démarche de philosophie des sciences sociales pour affronter cette question. Cette démarche se pose en alternative au récit canonique de la philosophie politique moderne qui, précisément, entérine et considère pour acquise la grande séparation. Elle permet d'aborder les religions, dans leurs formes singulières et irréductibles, en relation à la constitution des idéologies qui structurent la modernité politique. La philosophie des sciences sociales, en effet, se définit par un lien intrinsèque à la sociologie des idéologies, exemplairement pratiquée par Karl Mannheim et Norbert Elias. Mais elle est aussi en mesure, pour cette raison même, de définir le point par lequel les religions se distinguent des idéologies. Ce point tient, non au fait que, ramenées à leur supposée pureté, elles ne seraient pas politiques, et par conséquent toujours déjà disposées à la grande séparation, mais au fait qu'elles le sont essentiellement et le demeurent chacune à leur manière, en un sens spécifique qui exige d'être caractérisé. On tâchera, dans cette conférence, d'user de cette méthode discriminante pour se doter d'un meilleur aiguillon dans cette zone particulièrement tourmentée de notre condition actuelle.
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Dans Le Mot peint (1975), l'écrivain Tom Wolfe imaginait ironiquement le moment où les musées n'exposeraient plus les oeuvres des peintres Jackson Pollock, Willem De Kooning ou Jasper Johns accompagnées de petits cartels portant des commentaires des critiques Clement Greenberg, Harold Rosenberg ou Leo Steinberg, mais accrocheraient sur leurs murs les reproductions agrandies de ces mêmes textes accompagnées de petits cartels où figureraient les reproductions des oeuvres commentées. De fait, la chose s'est réalisée : l'artiste John Baldessari a effectivement exposé une toile intitulée Clement Greenberg (1967-1968), qui ne consiste en rien d'autre qu'en la reproduction d'un texte du critique, réalisant ainsi la superposition parfaite de l'oeuvre et du texte.C'était là une étape dans un processus continu d'intellectualisation de l'art dont il s'agira ici d'identifier les divers moments saillants et les formes spécifiques, depuis les premiers textes théoriques sur les arts du dessin à la Renaissance jusqu'à la posture contemporaine de l'artiste en chercheur de sciences sociales, en passant par les Conférences de l'Académie royale de Peinture et de Sculpture, le temps des Manifestes et celui des « théories persuasives » de la Modernité tardive. Il s'agira plus particulièrement d'étudier ce qui a rendu possible les formes les plus contemporaines de cette prolifération discursive, en montrant qu'elles sont nées de la convergence de deux phénomènes distincts qui, au cours du XXe siècle, ont affecté la sphère artistique d'une part et la sphère académique de l'autre. Le premier est la désartification de l'art; le second, la dé-régulation des sciences humaines. Lire la suite Fermer

On partira d'une représentation qui, sous diverses formes, a dominé une part importante de la philosophie du XXe siècle : celle de « la fin des arrière-mondes ». On essaiera de comprendre comment la récession du désir d'évasion en direction de quelque chose qui serait désigné comme suprasensible n'a pas reconduit la philosophie contemporaine, tant s'en faut, vers une prise en compte du sensible comme tel. La philosophie contemporaine, dans l'ensemble, certes, ne raisonne plus en termes d'opposition entre un sensible et un suprasensible et ne se donne plus comme tâche prioritaire le passage de l'un à l'autre, mais on peut avoir l'impression que, en perdant le sens du suprasensible, elle a perdu celui du sensible aussi.Pour essayer d'en comprendre les raisons, on reviendra sur la fameuse fable nietzschéenne du Crépuscule des idoles et on proposera diverses interprétations de la fin du « platonisme » que, apparemment, il faudrait diagnostiquer à sa lumière. On discutera si cette fin, ainsi que ceux qui l'ont thématisée ont pu parfois le croire, doit être interprétée comme un retournement ou comme un renversement, ou bien si ce motif n'offre pas d'autres possibilités : si sortir du platonisme ne consiste pas en autre chose que le renverser. La représentation d'une telle sortie n'est cependant possible que si l'on parvient à la juste appréhension de ce dont on serait censé sortir ou être déjà sorti. On rouvrira donc la question de la constitution platonisante du rapport métaphysique au sensible - ce qui conduira aussi bien à faire réentendre l'ambiguïté et la tension inhérentes à la notion de métaphysique, quelque peu étouffées aujourd'hui. Plutôt que d'y voir une pure et simple occultation du sensible, on y reconnaîtra une façon de prendre en charge la réalité du sensible et, en fait, l'invention même de ce sensible comme tel. On mettra en lumière, à cet égard, un double mouvement : comment la métaphorisation métaphysique du sensible est indissociable de sa constitution en genre unifié par le moyen d'une synecdoque. À partir de là, on pourra réfléchir sur les différentes façons dont le sensible, plutôt que de voir sa réalité s'effacer avec la métaphore métaphysique qui l'avait produit au profit d'une « métaphysique sans métaphore », ce rêve constitutif de la philosophie moderne, peut aujourd'hui être remis en jeu dans sa diversité, en déplaçant les leviers mêmes actionnés par le platonisme pour le constituer. Lire la suite Fermer

Plus que dans d'autres traditions nationales, l'anthropologie française s'est développée dans le sillage de la philosophie, non pas de façon ancillaire, mais comme une tentative de prendre en charge des problèmes que la philosophie a longtemps ignorés ou dédaignés. Les anthropologues français et européens se sont engagés dans cette voie depuis un peu plus d'un siècle en s'efforçant de symétriser des modes de pensée et des constructions intellectuelles radicalement étrangères à la philosophie occidentale avec les problèmes et les entités caractéristiques de sa métaphysique. Trois démarches ont principalement été employées pour ce faire : la généralisation de la valeur opératoire d'un concept local (mana, tabou...), dès lors invité à rejoindre l'outillage intellectuel du patrimoine philosophique; la systématisation d'une pensée autochtone promue, implicitement ou explicitement, en contre-modèle de la philosophie européenne; enfin l'intégration d'une grande diversité de formes de pensée locales - dont la métaphysique occidentale - au sein d'une combinatoire structurale où elles sont traitées comme des variantes les unes des autres. Si aucun de ces efforts de symétrisation n'est pleinement satisfaisant pour des raisons que l'on examinera, chacun d'entre eux implique des types de bifurcation différents, à partir des circonstances ethnographiques toujours particulières, vers des formes de généralisation anthropologique, bifurcations qui font appel à des ressources conceptuelles caractéristiques de l'exercice philosophique : l'induction et la déduction. La dernière partie de la conférence est consacrée à l'examen de l'usage de ces deux méthodes dans l'anthropologie contemporaine et à une explicitation de la manière dont nous avons déployé la combinaison entre induction et déduction dans le modèle transformationnel proposé dans Par-delà nature et culture (2005). Lire la suite Fermer

Paradigme supposé d'irrationalité, l'acrasie se manifeste quand on agit intentionnellement contre son meilleur jugement, alors qu'on croit être libre de le suivre et qu'on n'en est pas empêché. Ces deux conférences abordent respectivement l'acrasie sous l'angle de sa possible immoralité et sous celui des émotions.
Dans « L'acrasie : irrationalité ou immoralité? », Laurent Jaffro examine comment ce problème de rationalité pratique pourrait donner lieu à un problème de moralité. L'action acratique peut trahir les principes moraux de l'agent. Elle peut aussi consister, indépendamment de cela, en une action immorale. Enfin, une disposition chronique à agir contre son meilleur jugement pointe dans la direction d'un manque de contrôle de soi qui ressemble à un vice. À quelles conditions l'acrasie pourrait-elle être moralement blâmable?
À rebours de ces circonstances malheureuses, Monika Betzler examine, dans « Acrasie inverse et rationalité diachronique », les cas où un agent, contre son meilleur jugement et en vertu d'une émotion, fait ce qui est le plus raisonnable de faire. Cette forme d'acrasie est dite inverse. L'exemple classique est celui de Huckleberry Finn qui écoute son coeur malgré son meilleur jugement et ne dénonce pas son compagnon Jim. Ni la conception standard qui voit dans l'acrasie un paradigme d'irrationalité, ni des tentatives récentes de décrire ces cas comme rationnels, ne sont satisfaisantes. Ce qu'il est rationnel de faire dans les situations où nous éprouvons des émotions contraires à notre jugement, c'est de réexaminer ce jugement, puis de le réviser ou de le réaffirmer à la lumière de nos émotions. Lire la suite Fermer

L'épistémologie, au sens que le terme a en langue anglaise n'a pas toujours été un objet philosophique spécifique. Pour le comprendre, l'auteur décrit la formation d'une distinction entre la connaissance et la science - u n développement qui a s es origines dans la désintégration de la métaphysique scolastique issue d'Aristote. Si l'épistémologie est maintenant devenue une question fondatrice de la philosophie, c'est que nous avons largement suivi la solution de John Locke, en nous en remettant à la science quand il s'agit de savoir à quoi ressemble le monde et pourquoi il en va ainsi. Ainsi, la tendance philosophique dominante depuis trois siècles, du moins chez les philosophes de langue anglaise, a été de se concentrer sur les sujets qui relevaient autrefois de la logique dans son sens traditionnel large :
L'étude de la connaissance, de la langue et des modèles d'inférence. Pourtant, il n'est pas trop tard pour nous demander si la philosophie doit céder le pas aux sciences dans la recherche des explications ultimes qui disent pourquoi le monde est tel qu'il est.
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L'objet de cette conférence sera de révéler la place de l'imagination dans l'interprétation du langage en m'appuyant sur les travaux du philosophe Donald Davidson, puis en discutant la manière dont, chez cet auteur, cette mise en évidence s'accompagne d'une critique de l'existence de conventions dans le langage.

Le concept de stridence (emprunté aux Voix du silence de Malraux) sert à définir une nouvelle méthode d'écriture de l'histoire de la philosophie. Cette méthode part d'un constat négatif : les historiens de la philosophie restent trop souvent débiteurs de ce dont ils prétendent s'émanciper, les motivations individuelles des auteurs, les accidents biographiques et toutes les figures subjectives et contingentes d'une prétendue autonomie de la pensée. Il s'agira par contraste de s'émanciper résolument des concepts malheureux d'intention et de rationalité autonome. La méthode de la stridence se donne pour point focal un conflit doctrinal entre deux philosophes, conflit dont elle s'assure qu'il a eu des effets d'après-coup. Cette méthode ambitionne de reconstruire une rationalité a-subjective et événementielle de l'histoire philosophique.

Parler d'inappropriabilité de la Terre peut paraître hautement paradoxal. La Terre n'a-t-elle pas été, et n'est-elle pas encore, le lieu par excellence de toutes les tentatives d'appropriation ? Mieux, le concept de l'acquisition primitive d'une chose n'a-t-il pas pour paradigme l'appropriation de la Terre ou du sol ? Si la propriété est donc originairement celle de la Terre, cette origine de l'acte d'appropriation est loin d'être neutre parce qu'il inclut dans sa définition même l'exclusion d'autrui de la possession ou de l'usage de la même chose. L'élucidation du concept de l'inappropriabilité de la Terre ne relève donc pas d'une question simplement juridique, ni même de philosophie du droit. Elle suppose l'explicitation des conditions anthropologiques, économiques, politiques et même théologiques de la prise de possession individuelle et exclusive de la Terre-sol.
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L'exposé se développe en trois moments complémentaires. Le livre comme objet commercial. Søren Kierkegaard a su percevoir dans certaines techniques modernes de production des objets et de circulation des idées quelques-uns des signes avant-coureurs de notre société de consommation. Kierkegaard, lecteur averti et assidu. Si Kierkegaard a pu formuler des descriptions et des critiques pour nous si stimulantes, c'est aussi qu'il fut un lecteur remarquable, non seulement par la qualité de ses lectures, par leur étendue et leur variété, mais encore par l'usage qu'il sut en faire dans l'élaboration de ses propres catégories de pensée. Comment écrire un livre qui mérite de durer? À quels lecteurs le destiner? Tantôt explicitement, tantôt de manière plus implicite, Kierkegaard promeut une théorie et une pratique détaillées de l'écriture et de la lecture comme porteuses de vérité. Cette théorie et cette pratique sont inséparables de l'idée que Kierkegaard se fait de la double question de l'appropriation et du témoignage.
Hélène Politis est professeure à l'Université Paris I-Sorbonne.
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L'exposé se développe en trois moments complémentaires. Le livre comme objet commercial. Søren Kierkegaard a su percevoir dans certaines techniques modernes de production des objets et de circulation des idées quelques-uns des signes avant-coureurs de notre société de consommation. Kierkegaard, lecteur averti et assidu. Si Kierkegaard a pu formuler des descriptions et des critiques pour nous si stimulantes, c'est aussi qu'il fut un lecteur remarquable, non seulement par la qualité de ses lectures, par leur étendue et leur variété, mais encore par l'usage qu'il sut en faire dans l'élaboration de ses propres catégories de pensée. Comment écrire un livre qui mérite de durer? À quels lecteurs le destiner? Tantôt explicitement, tantôt de manière plus implicite, Kierkegaard promeut une théorie et une pratique détaillées de l'écriture et de la lecture comme porteuses de vérité. Cette théorie et cette pratique sont inséparables de l'idée que Kierkegaard se fait de la double question de l'appropriation et du témoignage.
Hélène Politis est professeure à l'Université Paris I-Sorbonne.
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